Ceci est une réponse à l’article très profond et bien informé écrit par Stephen Corry, The best conservationists made our environment and can save it. Stephen est le directeur de la formidable ONG Survival International. Il possède une expertise de terrain et une approche philosophique approfondie des peuples autochtones. Il ne tombe pas dans le piège du romantisme du 19e siècle ou du rousseauisme du 18e siècle. Il a développé une philosophie personnelle sur la façon dont la modernité peut s’adapter aux peuples autochtones, basée sur des années d’une vaste expérience. À mon avis, il choisit les combats bons et significatifs, c’est un homme de valeurs et je le respecte ainsi que les résultats qu’il a obtenus.

Cependant, je ne suis pas d’accord avec l’opinion de Stephen sur la nature et les conséquences pratiques et philosophiques de sa position. Ma formation est à la fois en droits humains (10 ans) et protection de la nature (2 ans). J’ai vécu avec diverses communautés autochtones en Afrique et en Amérique latine. Mais je ne crois pas que l’être humain ait la responsabilité de gérer la nature, ce qu’il implique ontologiquement dans cet article et dans bien d’autres. Je vais expliquer pourquoi je diffère de Stephen, mais je ressens le besoin d’expliquer un mot que j’utiliserai dans ma réponse: «primitif». Je définis les peuples autochtones comme des humains «primitifs» parce que ce mot vient du premier ministre et signifie donc «premier». Au Canada, les peuples autochtones s’appellent eux-mêmes «Premières nations» et la plupart des peuples autochtones appellent les non-autochtones (sociétés modernes) les «petits frères». Les sociétés modernes sont donc «secondes». Pour moi, «primitif» désigne le respect plutôt que son absence. Les peuples autochtones sont ce qu’étaient les sociétés humaines avant de vivre dans de grandes sociétés et de couper leurs limites avec la nature. À moins que vous ne soyez coincé dans le positivisme d’Auguste Comte, vous savez que l’humanité fait des erreurs, que les sociétés disparaissent et qu’il n’ya pas de ligne droite vers le progrès universel. Seulement un processus d’essai-erreur-correction, impliquant de nombreuses erreurs, où le progrès matériel ne signifie pas le progrès du bonheur.

Je suis principalement en désaccord avec Stephan car nous ne ressentons pas la nature de la même manière. Bien qu’il favorise essentiellement le contrôle de la nature, je soutiens que la nature, si elle est contrôlée, n’est plus naturelle. Le sens de la beauté en contemplant la nature n’est pas lié à notre impact sur elle, mais apporté par notre auto-extraction de la nature. Nous ne possédons pas la nature, c’est en fait l’inverse. Nous faisons partie de la nature, un produit conçu par la vie. A leur tour, les humains sont devenus des ingénieurs, mais leurs produits sont fabriqués par l’homme, nous les appelons avec mépris «artificiels». Les peuples autochtones comprennent le besoin de contemplation et d’auto-extraction, du moins ceux qui n’ont pas été engloutis par la modernité, qui a la spécificité d’être totalement artificielle. L’artificialité aliène notre compréhension intérieure de qui nous sommes; de la même manière que nous oublions nos ancêtres, les humains primitifs, nous oublions la nature qui nous a tous créés. Nous avons atteint un tel niveau d’aliénation que les gens paient pour marcher dans les forêts, et les enfants ne savent pas ce qu’est un poisson ou un cochon. Cette frustration nous amène à posséder toujours plus de produits fabriqués par l’homme pour surmonter la frustration. Nous sommes piégés dans un cercle vicieux, car moins de nature implique encore moins de nature.

La nature est naturelle précisément parce que nous ne la possédons pas. Dès que nous la gérons (que ce soit par l’agriculture pour les hommes modernes ou par les broussailles pour les hommes primitifs), nous la changeons. Nous nous déconnectons du chaos naturel et de l’évolution aléatoire de la nature. Nous nous élevons au-dessus de la nature et la considérons comme un outil pour satisfaire nos besoins, simplement parce que nous sommes plus puissants. Nous sculptons la nature d’une manière qui reflète et consolide nos valeurs et notre philosophie. Comme récemment soutenu par Hariri (Sapiens) et démontré depuis les années 1960 dans le constructivisme, toutes nos structures sont fabriquées par l’homme. Ces structures artificielles ont un impact direct sur la nature, qui est façonnée par des hydrologues, des géologues et… des peuples autochtones.

Stephen donne un laissez-passer gratuit aux peuples autochtones pour gérer la nature. Cependant, la nature n’a pas besoin de nous. Il n’a pas de but, pas de but à atteindre, il n’existe qu’en soi: il n’y a ni plan ni optimum à atteindre. Les éléphants ne doivent pas être gérés par des humains. Ils appartiennent à la nature, pas aux humains. Nous sommes des invités dans un monde en constante évolution, pas les propriétaires d’un monde statique. Le fait est que nous ne comprenons pas la dynamique naturelle de la vie. Telle est la philosophie de base partagée par toutes les philosophies autochtones séculaires et par Héraclite: nous devons retenir et limiter notre impact sur la nature. Le succès de la science est, et je fais référence à Hariri, dû au fait que nous ne savons pas tout. L’ignorance est une arme fantastique que nous devrions chérir davantage; J’ai trouvé un modèle philosophique similaire dans toute la spiritualité réussie des peuples autochtones.

Les monothéismes et les religions sophistiquées ont tué notre hésitation naturelle; la science (les humains modernes) et la spiritualité (les humains primitifs) ont ramené l’ignorance. Si nous ne savons pas quelle est la nature, nos dommages à l’environnement devraient donc toujours être limités au maximum. Nous ne pouvons pas célébrer une biodiversité revendiquée comme conçue par les peuples autochtones; les Bribris du Costa Rica croient que dans l’au-delà, nous devrons replacer dans leur position d’origine toutes les pierres lancées au cours de notre vie actuelle. L’ordre intrinsèque de la nature est au-delà de notre connaissance, nous devons donc faire attention si nous la manipulons.

Mon autre désaccord central concerne la vision de la faune. Premièrement, Stephen laisse entendre que les peuples autochtones savent comment gérer la faune. Ils ne. Ils savent probablement mieux que les sociétés modernes, mais les sociétés primitives sont parfois mortes à cause de leur ignorance, comme les Rapa Nui. Dans le même ordre d’idées, les Bakas au Cameroun ont tué la plupart de leurs éléphants près de Kribi (aidés par les braconniers et les trafiquants pour être plus précis) car ils doivent chasser chaque année les éléphants au harpon pour une cérémonie annuelle, qui est profondément liée à la masculinité en leurs croyances. Dans cette région du Cameroun, les éléphants sont en voie d’extinction et Bakas ne l’appréhende pas. Ils veulent continuer les cérémonies de chasse. Les peuples autochtones font des erreurs, car ils sont aussi ignorants que nous. Deuxièmement, les sociétés modernes savent depuis les années 1960 que nous consommons plus que la faune ne peut se régénérer. Il est vrai qu’en tant qu’espèce, nous devons nous soucier de notre espèce. Les peuples autochtones sont nos frères, ils méritent donc le respect et les soins des hommes modernes. Nous sommes un clan, le clan humain. Mais comme tout clan, nous avons besoin de ressources pour survivre. La sixième extinction de la vie est en cours, la crise anthropocène représente 83% des mammifères sauvages et 80% de la disparition des mammifères marins. La biodiversité actuelle est une petite goutte de ce qu’elle était dans le passé. Les scénarios scientifiques les plus pessimistes soutiennent que nous ne survivrons pas à la calamité. En tant que clan, nous devons forcer certains de nos membres rebelles à changer de pratique. Ne vous méprenez pas, les humains modernes et primitifs doivent s’adapter. La survie de notre clan a besoin de tous nos éléments pour être conscients qu’ils peuvent faire face à leur extinction. Mais puisque nous ignorons la dynamique de la nature, nos actions devraient tendre vers l’atténuation de notre impact sur elle.

Plus précisément, les éléphants et les pangolins font partie des rares mammifères restants sur Terre. C’est une ancienne pratique chinoise d’utiliser des écailles de pangolin pour leur médecine traditionnelle. C’est une ancienne pratique Baka de chasser les éléphants. Les deux traditions doivent cesser, les humains modernes et primitifs doivent trouver de nouvelles façons de répondre à leurs besoins. Certains animaux sont tabous à chasser dans toutes les cultures ou religions; ajoutons ces espèces en voie de disparition (et plus) au panier de l’animal intouchable. Les peuples autochtones ont été confrontés à de nombreux défis au cours de leur histoire. Le peuple San a survécu des milliers d’années dans le désert, il ne disparaîtra pas car il ne peut pas chasser quelques mammifères. Nous devons interdire la chasse aux éléphants du désert de Namibie aux Sans et aux «chasseurs blancs de Facebook». Tous réussiront. La crise environnementale oblige les sociétés modernes et primitives à s’adapter.

Je pense que nous devons rechercher les connaissances des peuples autochtones primitifs; nous faisons partie de la nature, si nous la changeons, il y a des conséquences. La nature a une valeur intrinsèque, dépassant une valeur monétaire artificielle que nous lui attribuons. Vous ne pouvez pas chasser et tuer pour sauver la nature, cela n’a tout simplement pas de sens. C’est précisément l’approche économiste pour mettre un prix sur toute ressource naturelle qui nous a menés au bord de l’extinction. Nous mourons parce que nous donnons la priorité à certaines espèces par rapport à d’autres, parce que nous ne savons pas ce que nous faisons. L’ignorance n’a de valeur que si elle est gérée comme un outil d’apprentissage.

Embrassons notre ignorance commune et limitons nos besoins. Nous tous, sociétés humaines primitives et modernes. Si je partage l’opinion selon laquelle les peuples autochtones en savent plus sur la façon d’interagir avec la nature, ils sont également très ignorants. Comme me l’a dit un Kogi de la Sierra Nevada de Santa Marta de Colombie: «Nos petits frères sont beaucoup plus avertis en ce qui concerne le monde physique. Mais en termes de spiritualité, vous avez beaucoup à apprendre ».